Бусидо («Путь воина»)
Бусидо - морально-этическое учение о нормах поведения самураев (буси).
Несмотря на то, что кодекс никогда не формулировался официально в письменном виде, он имел исключительно сильное влияние на формирование мировоззрения, философии и жизненных принципов военного сословия и в целом всего японского народа.
Основы Бусидо возникли практически одновременно с формированием устойчивого класса воинов в IХ–ХI вв. н. э.
Верность и готовность выполнить любой приказ господина становились определяющими качествами для самурая. Его жизнь и смерть были подчинены только закону чести и самурайского долга. Чувства обычного человека не имели для воина никакого значения.
Основными идейными источниками для возникновения кодекса чести воина, как часто называют Бусидо, явились конфуцианство, синтоизм и буддизм (особенно Дзэн). Основные морально-этические нормы конфуцианства, прежде всего верность долгу, чести, понятие и характеристики «благородного мужа», сочетались с буддийским трепетным отношением к смерти и, как следствие, равнодушием к жизни, верой в возможность перерождения в лучшем качестве в зависимости от того, как удалось прожить и завершить свою жизнь.
Путь к идеалу лежал через тяжелейшие психофизические упражнения дзэн-буддизма, тренировки с оружием, сражения и смерть.
Некоторые нормы поведения самураев были изложены в «Законе о военных домах» - «Букэ сёхатто». Затем вышла в свет книга Дайдодзи Юдзана «Будо сёсин сю» - «Основы воинских искусств». Самым же известным трудом на эту тему явилась книга бывшего самурая Ямамото Цунэтомо «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»), опубликованная в 1716 г. Помимо всего прочего, автор в этой книге акцентировал внимание воинов на почетности и даже необходимости насильственной смерти для самурая.
В ситуации, когда честь воина хотя бы случайно задета, следовало немедленно выбирать смерть. Как правило, воины следовали этому совету, и ритуальное самоубийство - сэппуку (или харакири) - было распространено необычайно широко. Популярность разных его видов достигла таких размеров, что правительство сёгуна вынуждено было бороться с ним законодательно.
После Реставрации Мэйдзи популярность Бусидо пошла на убыль, но не исчезла совсем. Уже в конце XIX в. бывший самурай Нитобэ Инадзо написал книгу, которую так и назвал: «Бусидо: дух Японии», ставшую одним из последних ярких примеров письменной характеристики Пути воина. Являясь частью национального самосознания, Бусидо в некоторые периоды японской истории вновь становился для общества актуален и сознательно использовался японскими политиками для повышения боевого духа солдат и для поддержания идеи национального превосходства.
Так происходило во время ведения Японией войн в конце ХIХ в. и начале ХХ в., когда милитаристское правительство фактически сделало экспансию национальной политикой, а также до и во время второй мировой войны.
Наиболее яркий пример использования Бусидо в это время - летчики-смертники, так называемые камикадзэ. Идея жертвования своей жизнью по приказу императора являлась для них всего лишь нормой Бусидо, в обязательности исполнения которой не может быть никаких сомнений. После окончания войны примеры следования Пути воина в таких ортодоксальных формах стали гораздо более редкими. Один из последних - самоубийство знаменитого писателя националистического толка Мисима Юкио, совершившего сэппуку после неудачной попытки военного переворота в 1970 г.
Бусидо - это свод правил и норм «идеального», «истинного» самурая, созданный в средневековой Японии. Самураи XII– XIII веков написали советы и наставления для новых поколений воинов. Кодекс Бусидо не рассматривался современниками как литературный памятник или культурная ценность. Это книга действия, практической стороны жизни, помощь деятельному и активному человеку, а не способ развлечься, провести приятный вечер, прочитать что-то изысканное и забыть на следующий день.
Слово «Бусидо » состоит из 3 иероглифов, каждый из которых имеет большое значение. Иероглиф «бу » означает «останавливать копье», или в современной трактовке «подчинить себе оружие, овладеть им». Однако существует расширенное толкование, в котором говорится, что «бу » включает в себя «бун», то есть литературу, каллиграфию и прочие, не связанные с военным делом занятия. Второй иероглиф «си» означает «воин, благородный человек». Третий иероглиф «до» - это «путь», японский аналог китайского «дао». Таким образом, «Бусидо » - это «путь идеального воина».
Книга поражает неподготовленного читателя практически с первых строк, объявляя важнейшее положение философии самурая: «Путь самурая обретается в смерти». Известный японский писатель и большой поклонник Бусидо Юкио Мисима отмечает, что слова в начале книги свидетельствуют о ее «беспрецедентном фанатизме». Однако он отмечает парадокс, в результате которого эти же слова «дали ему силу жить». Бусидо гласит: «Если укрепляя свое сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, человек сможет жить так, словно тело его уже умерло, путь будет для него свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьется успеха на своем поприще».
Бусидо уделяет особое внимание смерти и правильному отношению к ней, придавая этому вопросу огромную важность. По сути, особое отношение к смерти отличает воина от обычного человека. Однажды один человек пришел к учителю боевых искусств Ягю Мунэтори и попросился в ученики. Однако в облике прибывшего было что-то такое, что заставило господина Ягю заподозрить в человеке мастера какого-то воинского искусства. Но человек ответил, что никогда не занимался никаким воинским искусством. Тогда опытный господин Ягю предположил наличие некой глубокой убежденности у потенциального ученика. Человек согласился: «Когда я был ребенком, я вдруг неожиданно осознал, что воин - это человек, которому не жалко расставаться с жизнью. Поскольку это ощущение хранилось в моем сердце в течение многих лет, оно превратилось в глубокую убежденность, и сейчас я никогда не думаю о смерти». Господин Ягю был настолько поражен мудрым ответом, что сразу же посвятил человека в мастера воинского искусства, вручив удостоверяющий свиток.
Философия самураев прославляет готовность расстаться с жизнью в любой момент, призывает рассматривать каждую минуту как последнюю, видеть красоту в природных явлениях. Каждый вздох сам по себе ценен и прекрасен, а любоваться цветением сакуры - подлинное счастье. Однако в таком взгляде нет печали и грусти, наоборот, осознание конечности жизни приводит к усилению переживаний и ощущений. Если воспринимать каждый день как последний, то жизненный процесс насыщается красками. Обычное чаепитие превращается в захватывающий, полный радости процесс, если осознаешь, что выпитая чашка чудесного напитка вполне может быть последней для тебя. Трепетное и лиричное отношение к красоте природы отразилось в утонченной поэзии Мацуо Басё, став в последствии национальной чертой всех японцев.
Путь воина - это не тяжкая обязанность, не навязанный кем-то стиль жизни, а добровольный, экзистенциальный и этический выбор свободного человека. В подтверждение легкого и радостного взгляда на жизнь самураев приведу показательный отрывок из Бусидо: «Человеческая жизнь воистину коротка. Лучше прожить ее, делая те вещи, которые тебе нравятся. Мир - это сон, и глупо жить в этом сне, наблюдая неприятные вещи и делая только то, что тебе не нравится». Бусидо не одобряет чрезмерную серьезность и дает позитивную формулу правильного отношения к проблемам: «К делам большой важности следует относиться легко. К делам маловажным следует относиться серьезно».
Самурая от обычного человека отличает запредельная решимость, фанатичное стремление добиться цели несмотря ни на что, вопреки любым обстоятельствам. «Быстро топни ногой и пройди сквозь железную стену», - в этой фразе проявляется величие самурайского духа. Бусидо ободряет самураев, прославляя решимость и веру в свои неограниченные возможности: «Не существует ничего невозможного. Если человек проявит решимость, он может сдвинуть небо и землю по своему желанию. Но поскольку люди нерешительны, они не могут отважиться на это. Чтобы легко сдвинуть небо и землю, просто нужно сконцентрироваться».
Бусидо предупреждает об опасности излишних размышлений в ключевой момент, самурай должен всё обдумать заранее, а во время боя отринуть все посторонние мысли и сконцентрироваться на процессе схватки. Господин Аки заявил: «На поле боя, если уж появляется свобода выбора, то дела не будет. Рассуждениями врага не победишь. Когда стоишь перед логовом тигра, то самое главное - это не рассуждать». Считалось, что самурай должен проявлять исключительное упорство, умеренность признавалась позорной для воина: «Когда человек думает, будто он зашел слишком далеко, на самом деле он все сделал правильно».
Стала знаменитой речь самурайского учителя, объясняющая понимание мужества с точки зрения Бусидо: «Молодым людям следует настойчиво воспитывать решимость и мужество. Для этого нужно, чтобы мужество поселилось в сердце. Если сломается меч, такой человек будет наносить удары руками. Если ему отрубят руки, он прижмет врага к земле своими плечами. Если отрубят плечи, он прокусит зубами горло десяти или пятнадцати врагам. Вот что такое мужество».
В повседневных делах, во время изучение любых наук и ремесел Бусидо прославляет самоотверженность, дисциплину и концентрацию. Нужно спокойно и умиротворенно, уравняв успех с неудачей, заниматься делом, стремясь достигнуть в нем совершенства. Хотя в Бусидо сказано, что никто и никогда не может сказать, что достиг в чем-то идеала, следует самозабвенно идти к цели. Самурай, подавив сомнения и чрезмерное желание добиться успеха, начинает изучать какое-то дело, словно бросается в бой. Ничто, кроме текущего занятия, не имеет для него значения. Про концентрацию в Бусидо сказано: «Будь верен текущей мысли и не отвлекайся. Продолжай стараться и не занимайся ничем иным, но живи мысль за мыслью, момент за моментом». Бусидо призывает не думать об успехе, подчеркивает глупость гордыни, однако отмечает парадоксальный факт, что при правильном самурайском отношении к делу удача часто сопутствует идущему путем воина: «В течение всей своей жизни каждый день продвигайся вперед, становясь более умелым, чем вчера, более умелым, чем сегодня. Этот путь никогда не заканчивается».
Как и в любой книге-наставлении в кодексе Бусидо критикуются испортившиеся нравы молодых людей. Осуждаются юные самураи, разговаривающие только о денежных вопросах, прибылях и убытках, тайных стилях одежды и любовных похождениях: «Можно сказать, что раньше, когда человек достигал двадцати трех лет, в его сердце не было места презренным мыслям, и поэтому никто не говорил о подобных вещах. Если человек постарше случайно произносил нечто подобное, он считал это чем-то вроде оскорбления».
В этике самураев месть была блюдом, которое не стоит подавать холодным. Бусидо советует самураям не откладывать месть в долгий ящик, потому что промедление в таком деле приводит к неудаче. В случае если воин не отомстит, то он навлечет на себя позор. Бусидо наставляет самураев в привычном для книги парадоксальном стиле: «Чтобы отомстить, нужно просто ворваться в жилище обидчика и умереть от меча. В этом нет ничего постыдного. Пока будешь раздумывать о том, что ты должен обязательно прикончить обидчика, время уйдет. Пока будешь раздумывать, сколько у врага людей, время не остановит свой ход, и в конце концов ты откажешься от этой мысли». В том, что самурай погибнет, не отомстив, вступив в схватку с заведомо превосходящими силами противника, не видно смысла, с привычной точки зрения. Однако Бусидо разъясняет: «Пусть у врага тысячи людей, ты выполнишь свой долг, если выступишь против них, исполненный твердой решимостью изрубить их всех, от первого до последнего».
Средневековые самураи самозабвенно следили за своим внешним видом независимо от обстоятельств: каждое утро они принимали ванну, брили лоб, смазывали волосы специальной жидкостью и тщательно стригли ногти. Оружие и доспехи протирались и содержались в идеальном порядке. Может показаться, что такая специальная забота о внешнем виде похожа на стремление произвести впечатление. Это было бы странно для воинского сословия самураев в Средние века. Однако в заботе о внешнем виде скрывался совсем иной смысл: «Даже если ты знаешь, что сегодня можешь погибнуть, и полон твердой решимости встретить неминуемую смерть, если ты встретишь смерть, имея неподобающий внешний вид, то тем самым покажешь, что не подготовился заранее. Враги отнесутся к тебе с презрением и сочтут тебя неопрятным. По этой причине говорят, что как старые, так и молодые должны следить за своим внешним видом».
Каждая страница книги удивляет внутренней силой и гармонией. Японские самураи проявляли чудеса храбрости, выдержки и решимости, потому что стремились к этому. Принципы и взгляды Бусидо стали главной причиной появления исторического феномена «идеальных» воинов-самураев. Является ли это очередным доказательством того, что сознание определяет бытие?
Свод правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина в обществе, в бою и наедине с собой, воинская мужская философия и мораль, уходящая корнями в глубокую древность. Бусидо , возникшее изначально в виде принципов воина вообще, благодаря включенным в него эстетическим ценностям и уважению к искусствам в 12-13 вв., с развитием класса самураев, как благородных воинов, срослось с ним и окончательно оформилось в 16-17 вв. уже как кодекс самурайской этики.
Значение слова «бусидо»
Т. Улищенко в предисловии к книге «Кодекс бусидо» приводит следующее толкование этого слова.
«Слово бусидо состоит из трех иероглифов. Первые два составляют слово буси - единственное слово из нескольких имеющихся в японском языке для обозначения понятия, наиболее точно передающего сущность воина.
В первом иероглифе „бу “ ключом является иероглиф со значением „останавливать“. А второй частью знака - сокращенный вариант идеограммы, обозначающий „копье“. Древний китайский словарь Шу Вэнь дает следующее пояснение: „Бу заключается в способности подчинить себе оружие и, следовательно, остановить копье“. В другом древнекитайском источнике (Книге Цзы Чуань) мы находим более подробное толкование, в котором говорится, что бу включает в себя бун , то есть литературу, каллиграфию, и в более широком смысле все невоенные искусства. Бу запрещает насилие и подчиняет оружие - „останавливает копье“.
Иероглиф „си “ в современном японском языке имеет значение „военный“, „воин“, „мужчина“ и даже „благородный человек“. А первоначально, в Китае, этим словом определялись люди, которые обладали мастерством в определенной сфере и занимали свое положение в обществе благодаря учености, однако готовы были взять в руки оружие, когда это необходимо. Таким образом, буси - это человек, способный сохранять мир как с помощью искусства, так и военными средствами.
Третий иероглиф - „до “ - обозначает Путь - важнейшее для большинства восточных философий понятие, в данном случае объединяющее эти на первый взгляд несовместимые качества - бун и бу , в образе жизни „идеального“ человека.»
История
Самурайская мораль сформировалась в общих чертах одновременно с системой сёгуната , однако основы её существовали задолго до этого времени. Нитобэ Инадзо выделял в качестве основных источников бусидо буддизм и синтоизм , а также учения Конфуция и Мэн-цзы . И действительно, буддизм и конфуцианство , пришедшие в Японию из Китая вместе с его культурой, имели большой успех у аристократии и быстро распространились среди самурайства. То, чего не доставало самураям в канонах буддизма и конфуцианства, в изобилии было в синтоизме.
Постулаты Бусидо
Окончательно оформившись в конце эпохи воюющих провинций Сэнгоку Дзидай (1467-1568 гг.), бусидо требовал: беспрекословной верности феодалу; признания военного дела единственным занятием, достойным самурая; самоубийства в случаях, когда опозорена честь самурая; включал запрет лжи и привязанности к деньгам.
Чётко и довольно вразумительно требования Бусидо сформулированы в «Начальных основах воинских искусств» Дайдодзи Юдзана:
- Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.
- К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.
- Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.
- Необходимо быть умеренным в еде и избегать распущенности.
- В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.
- Уважать правило «ствола и ветвей». Забыть его - значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители - ствол дерева, дети - его ветви.
- Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного.
- На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.
- Верность, справедливость и мужество - три природные добродетели самурая.
- Во время сна самураю не следует ложиться ногами в сторону резиденции сюзерена . В сторону господина не подобает целиться ни при стрельбе из лука, ни при упражнениях с копьём.
- Если самурай, лёжа в постели, слышит разговор о своём господине или собирается сказать что-либо сам, он должен встать и одеться.
- Сокол не подбирает брошенные зёрна, даже если умирает с голоду. Так и самурай, орудуя зубочисткой, должен показывать, что сыт, даже если он ничего не ел.
- Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать своё имя и умереть с улыбкой без унизительной поспешности.
- Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.
- Обладающий лишь грубой силой не достоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии .
- Возле своего дома самурай может соорудить скромный чайный павильон, в котором надлежит использовать новые картины-какэмоно , современные скромные чашки и нелакированный керамический чайник.
- Самурай должен прежде всего постоянно помнить, что он может умереть в любой момент, и если такой момент настанет, то умереть самурай должен с честью. Вот его главное дело.
Философия Бусидо
Если отвлечься от практических уложений, подлинный духовный смысл учения Бусидо - в том, что воин должен жить, осознавая, что он может умереть в любой момент, что нужно ценить каждую минуту, проведённую при жизни, потому что она может оказаться последней. Только человек, готовый к смерти, может жить, видя этот мир в полном цвете, посвящая весь свой досуг саморазвитию и помощи ближним. Только тот, кто понимает, что, быть может, видит это в последний раз, может смотреть на мир с такой любовью и замечать то, на что обычные люди в суете жизни не обращают внимания. Он чувствует, как солнце греет его своими лучами, как красиво поют птицы и шелестят листья деревьев, как листок, сорвавшись с ветки, кружась, попадая в ручей, стремительно плывёт по течению. Поэтому среди самураев было немало поэтов. По неписаной традиции многие из них оставили нам свои предсмертные стихи, сочиненные перед совершением сэппуку. Многие увлекались театром Но, каллиграфией и изобразительным искусством.
О важности готовности к смерти для бусидо говорит такой пример из Хагакурэ. Один из подданных сегуна пришел к господину Ягю, мастеру меча, и попросил принять его в ученики. Понимая, что перед ним не простой человек, а некто, добившийся успехов в воинском искусстве, Господин Ягю пожелал узнать, какую школу прошел этот человек, прежде, чем принять решение об ученичестве. Но тот ответил: «Я никогда не занимался ни одним из воинских искусств. Но когда я был ребенком, я вдруг неожиданно осознал, что воин - это человек, которому не жалко расстаться с жизнью. Поскольку это ощущение хранилось в моем сердце много лет, оно превратилось в глубокую убежденность, и сейчас я никогда не думаю о смерти.» Пораженный господин Ягю ответил на это: «Самый главный принцип моей военной тактики заключается именно в этом. До настоящего времени среди многих сотен учеников, которые у меня были, нет ни одного, кто бы постиг этот глубочайший принцип всем своим сердцем. Тебе нет необходимости брать в руки деревянный меч. Я посвящу тебя в мастера прямо сейчас.» И он тут же вручил ему свиток, удостоверяющий его мастерство.
Отцы бусидо различали два вида храбрости: природную мужественность, признаками которой были бесшабашность, грубость, вспыльчивость и задиристость; и сознательную отвагу, которую может воспитать в себе каждый, независимо от того, что дано ему с рождения. Оба вида ценились в равной степени, притом со временем, в результате все большего оженствления мужчин-самураев по мнению мыслителей тех лет, второй вид приобретал все большее значение. С самого детства мальчика большое внимание уделялось воспитанию в нем храбрости. На этот счет сохранилось множество рекомендаций от разных авторитетов бусидо. Храбрость, доходящая до безумия в полном самоотречении и презрении к смерти - вот то, к чему должен был стремиться истинный воин. Ямамото Цунэтомо приводит слова господина Наосигэ на этот счет: «Путь самурая заключается в безрассудности. Такого человека не смогут убить и десяток людей. С помощью здравого смысла не добьешься многих вещей. Просто перестань думать и стань безумным.» Руководствуясь этим принципом, многие великие воины тех времен, одержимые боевым безумием , глубоко врубались в ряды врага водиночку и оставались живы.
Презрение к богатству, стяжательству и вообще к деньгам на заре самурайства доходило до принципиального полного отказа от них и жизни исключительно на довольствии у господина. С этой точки зрения богатство и красота доспехов и оружия вызывали презрение у подлинного самурая и считались компенсацией своей слабости и трусости. Известна история, когда один из чиновников сегуна спросил совета у опытного воина, какое украшение ему сделать на свой шлем. Тот, подумав, порекомендовал маленькие рожки из простого дерева. В ответ на изумленный вопрос чиновника о непривлекательности, хрупкости и бесполезности такого украшения, которое легко снести ударом меча, он пояснил, что лучшим украшением доспеха являются повреждения, полученные в бою. Сломанные деревянные рожки и будут таковыми. Чиновник ушел, глубоко задумавшись.
Подлинным примером бессеребреничества является история о священнике Унго из Мацусимы. Проходя через горы, он был остановлен разбойниками. Унго сказал им: «Я человек из этой местности, а не пилигрим. У меня совсем нет денег, но вы, если хотите, можете взять мою одежду. Пожалуйста, оставьте мне жизнь.» На это разбойники сказали: «Что ж, наши труды оказались напрасны. Одежда нас не интересует.» - и пошли дальше. Они прошли около двухсот шагов, когда Унго повернулся и крикнул им вслед: «Я нарушил заповедь, запрещающую лгать. Я так растерялся и забыл, что в моем кошельке лежит один слиток серебра. Я искренне сожалею о том, что сказал, что у меня ничего нет. Вот он, поэтому, пожалуйста, возьмите его.» Это произвело на разбойников столь глубокое впечатление, что они, не сходя с места, тут же обрезали себе волосы и стали его учениками.
Впрочем, со временем растущее обогащение класса самураев все больше заставляло их закрывать глаза на заповедь бессеребреничества, сделав подобную скромность уделом лишь немногих фанатиков.
Упорство в достижении цели так же считалось крайне важным качеством самурая. Оно было необходимо для преданного служения господину и выполнения самых сложных поручений. Известно немало примеров, когда самураи добивались успешного выполнения стоящей перед ними задачи ценой неимоверных усилий и даже своей жизни. Так, Ямамото Цунэтомо рассказывает о самурае Цурута Яситибэй, которому в момент передачи им сообщения от господина Мимасака к Оки Хёбу в поясницу угодила пуля, отчего он мгновенно упал лицом вниз. Однако, превозмогая себя, он снова поднялся, пересказал вторую часть сообщения, был сражен во второй раз и умер. Еще одна история повествует о некоем самурае на службе у господина Сомы, который при пожаре имения вызвался спасти родословную книгу. Без колебаний бросившись в рушащийся дом, он нашел то, что искал, но, не имея уже возможности спастись от огня, разрезал себе живот, вложил в него книгу, лег скочившись и погиб в огне. Дом полностью сгорел, но книга совершенно не пострадала. С этого момента она стала называться Кровавой родословной.
Гордость и чувство собственного достоинства - то, чем должен был обладать самурай, чтобы вызывать уважение в обществе. Под достоинством понималось самообладание, спокойное выражение лица, немногословность, учтивость, отточенные движения и безукоризненность манер, как наглядные проявления простоты мышления и силы духа. Задетая гордость или честь легко могла стать причиной убийства обидчика или ритуального самоубийства, как способа смыть бесчестье со своего имени.
Верность своему слову всегда высоко ценилась в воинских сословиях и самурайство не было исключением. Ложь или нарушение обещания покрывали имя воина позором. В качестве примера Ямамото Цунэтомо приводит слова двадцатишестилетнего самурая Мороока Хикоэмона, который должен был поклясться перед богами в подтверждение своих слов. Но он сказал: «Слово самурая тверже металла. Поскольку я сам воплощение своего слова, что еще могут сделать боги и будды?» И тогда было решено, что клятва не нужна.
Ритуальные самоубийства при бесчестье (сэппуку) и вослед скончавшемуся господину (цуйфуку) были распространенной и уважаемой практикой, зеленый свет для которой давало буддийское учение о перерождении душ. Ритуал был строго канонизирован и преподавался с детства, отступления считались позором. Если позволяли обстоятельства, самурай подходил к этому без спешки, завершив дела, попрощавшись с близкими и оставив о себе светлую память своими последними деяниями. Количество самоубийств в определенные периоды достигало таких величин, что в XVIII в. был введен официальный запрет на них, чтобы предотвратить самоистребление самурайства.
Влияние буддизма привило бусидо понимание важности милосердия, человечности и сострадания. В «Хагакурэ» сказано: «Сострадание - это мать, вскармливающая судьбу человека. И в прошлые времена, и в нынешние можно встретить примеры бесславной участи безжалостных воинов, которые обладали одним лишь мужеством, но не обладали состраданием.»
Верность, справедливость и мужество - эти важные качества просто обязаны были иметь те, кто следовал бусидо. За правду и честь воин должен был идти до конца и отдать без промедления свою жизнь, если потребуется. В истории известны случаи, когда во имя идеалов бусидо самурай, получив в бою смертельные раны, ещё долгое время яростно сражался, и истекая кровью, продолжал уничтожать врагов. В записках великих самураев встречаются упоминания о случаях, когда даже будучи обезглавленным, воин успевал прихватить кого-нибудь с собой в могилу. В качестве примера мужества и верности долгу Ямамото Цунэтомо рассказывает, что в битве при Тэнмокудзане, когда после гибели Кацуёри армия Такэда Сингэна побежала с поля боя, воин Цутия Содзо, много лет бывший в немилости, вышел один против вражеского войска со словами: «Интересно, где все те люди, которые так храбро говорили каждый день? Я отплачу своему господину за то расположение, которое он мне оказал». И он пал в бою, сражаясь в одиночку против целой армии.
Женщина в Бусидо
Куниёси, «Иси-ё, жена Обоси Ёсио» с нагинатой, 1848
Бусидо требовало от женщины целомудрия и беззаветной преданности своему мужу с бескорыстным ему служением, точно так же, как от самурая - его господину. В ответ она получала уважение мужа и его заботу. О том значении, которое придавалось верности и целомудрию женщины, рассказывает следующий пример из «Хагакурэ»:
«Некий человек проходил через город Яэ, когда у него неожиданно заболел живот. Он остановился возле одного дома и попросил разрешения воспользоваться удобствами. В доме была только одна молодая женщина, однако она отвела его в заднюю часть дома и показала, где находится отхожее место. Как раз в тот момент, когда он снимал хакама и собирался сделать свое дело, домой пришел муж этой женщины и обвинил их обоих в прелюбодеянии. В конце концов, эта история стала достоянием гласности, и ее вынесли на рассмотрение в суд. Господин Наосигэ выслушал это дело и сказал: „Даже если фактическое прелюбодеяние не имело места, одно то, что этот человек, не задумываясь, спустил штаны в присутствии женщины, а женщина позволила ему это сделать в отсутствие мужа, может быть приравнено к прелюбодеянию.“ Говорят, что за этот проступок их обоих приговорили к смерти.»
Однако не следует думать, что женщине отводилась роль всего лишь покорной рабыни. Несмотря на мужской по сути и направленности характер учения, а также постулат о полной подчиненности жены своему мужу, бусидо допускало и даже поощряло овладение воинским мастерством представительницами класса самураев. При этом, учитывая их физические особенности, упор делался на древковое оружие , цепи, веревки и кинжалы . Каждая благородная женщина в той или иной степени овладевала искусством короткого клинка и носила маленький кинжал при себе, пряча в прическе или складках одежды. На случай бесчестья или для предотвращения такового для женщин был предусмотрен свой ритуал самоубийства с помощью этого оружия, называемый дзигай и заключавшийся в перерезании себе горла. Обязательной частью дзигая было связывание себе лодыжек, чтобы и после смерти выглядеть пристойно. Маленький кинжал кайкэн до сих пор вручается в подарок невесте в традиционной японской свадебной церемонии.
Нередко женщина брала на себя роль мстителя за гибель своего господина. Из рассказов патриархов бусидо мы знаем так же примеры, когда жена вдохновляла на месть упавшего духом мужа и даже случаи, когда супруги сообща расправлялись со своими врагами.
Помимо этого, жена самурая в отсутствие мужа брала на себя защиту дома от врагов. Для этого над входной дверью подвешивалось копье или нагината , искусству обращения с которыми женщина обучалась. В крупных поместьях женщина-хозяйка могла возглавить оборону в случае нападения врага. Реально участвовавшие в сражении женщины сословия самураев получали почетный статус онна-бугэйся . История сохранила имена легендарных онна-бугэйся, прославившихся в грандиозных битвах за феодальные крепости. Монашество также дало миру немало примеров героизма в следовании бусидо женщин-монахинь, в совершенстве постигших искусство владения нагинатами (нагинатадзюцу) или иными видами оружия. Однако в XVII в., на фоне начинающегося упадка самурайства и расцвета гомосексуализма в этой среде, отношение к женщинам-воинам ухудшилось. С развитием феодализма японские женщины вообще постепенно законодательно закрепощались, их права урезывались, они все больше превращались в предмет торговли на матримониальном рынке. Тем не менее, даже и в XIX в., во время войны Босин , они потрясали соотечественников своими подвигами.
Невзирая на какое бы то ни было уважение и любовь самурая к своей женщине, отправляясь в поход или просто находясь на службе у господина, он должен был забыть свою жену, семью и дом так, как будто бы их не существовало вовсе. Это не следует понимать как указание на некую второсортность женщины и торжество мужского эго. Речь шла о том, что для полного искоренения страха смерти воину необходимо было отделить свое сознание от всего, что могло привязывать его к жизни.
Литература
- Инадзо Нитобэ. Бусидо. Душа Японии. Классическое эссе о самурайской этике. - М .: София, 2004.
- Спеваковский, А. Б. Самураи - военное сословие Японии. - М .: Наука, 1981.
- Кодекс бусидо. Хагакурэ. Сокрытое в листве.. - М .: Эксмо, 2008.
БУСИДО - ПУТЬ ВОИНА - ОЗНАЧАЕТ СМЕРТЬ
Бусидо - путь воина - означает смерть. Когда для выбора имеются два пути, выбирай тот, который ведет к смерти. Не рассуждай! Направь мысль на путь, который ты предпочел, и иди!
Невольно напрашивается вопрос: “Почему я должен умирать, когда это невыгодно? Почему я должен платить жизнью за ничто?” Это обычные рассуждения себялюбивых людей.
Когда надлежит сделать выбор, не позволяй мыслям о выгоде колебать твой ум. Принимая во внимание” что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор. Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибешься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить.
Когда ты потерпел фиаско в своих намерениях и расплачиваешься за свою неосмотрительность смертью - значит, твоя жизнь проведена бесцельно; но помни, что твоя смерть не роняет твоего достоинства. Смерть не бесчестит.
Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. И? пусть так будет всегда. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль постоянно будет вращаться около смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит свой долг, твой щит превратится в стальной щит. Если ты не можешь проследить свой путь прямо, открытыми глазами, с умом, свободным от путаных мыслей, ты не избежишь ошибок.
Выполнение долга должно быть безукоризненным, а твое имя незапятнанным.
СМЕРТЬ И ИСТИНА
Однажды какой-то человек спросил:
Что есть смерть? И получил ответ короткосложными стихами:
В
жизни все фальшиво,
Есть только одна истина,
и эта истина - смерть.
ЛИЦОМ К СМЕРТИ
Воистину храбр тот, кто смерть встречает с улыбкой. Таких храбрецов мало, они редки.
Есть люди, умеющие спорить благородно, по есть такие, которые теряют рассудок в решительный момент. Человек, потерявший сердце в последнюю минуту, не храбрый человек.
РАСЧЕТЛИВЫЕ УМЫ
Очень расчетливый ум не достоин уважения. Рассчитывать- это значит взвешивать и помнить, что можно потерять и что нужно выиграть. Расчетливый ум никогда не сможет подняться над мыслью о корысти и убытках.
А что есть смерть, как не убыток? Что есть жизнь, как не корысть? Кто рассчитывает, тот корыстен. Поскольку такой человек в любых обстоятельствах работает только с корыстной целью,- он должен опасаться смерти. Значит, такой человек - трус.
Кто обучался наукам, у того свободный и острый язык. Но остроты таких людей часто служат маской для их немощного ума. Язык часто защищает их расчетливый ум. Их остроумие часто вводит людей в заблуждение, а язык отвлекает уши.
ВЫБОР
Сида Китиносукэ, один из подданных его светлости, сказал:
“Когда и жизнь, и смерть одинаково не бесчестны,- останови свой выбор на жизни”. Но он имел в виду выразить обратное тому, что сказал. В другом случае он заметил: “Когда вы не можете решить: идти или не идти? - лучше не ходите”.
ПРИМЕРНАЯ СМЕРТЬ
Смерть посещает всех: великих и малых. Смерть настигает вас, не считаясь с тем, подготовились вы к ней или нет. Но все люди подготовлены к факту смерти. Однако вы склонны думать, что вы переживете всех. Это вводит в заблуждение и вас, и других. Смерть подкрадывается к вам, прежде чем вы об этом узнаете. Встречая смерть, будьте уверены в том, что вы встречаете ее в полной готовности.
КОГДА ПРИХОДИТ СМЕРТЬ
Бусидо - путь воина - приказывает сражаться отчаянно, насмерть. “Любого противника, с которым ты сражаешься, считай настолько сильным, что с ним не управятся и десятки людей”,- сказал Наосигэ из рода Набэсима.
Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения. Только тогда ты достигнешь многого, когда, по обращая внимания на окружающее, станешь биться отчаянно, как бешеный.
Бусидо запрещает увлекаться рассуждениями. Рассуждающий воин не может принести пользу в бою.
Не думай о твоем князе. Не думай о твоих родителях. Путь воина означает лишь одно - сражаться бешено, насмерть. Только идя этим путем, ты выполнишь свой долг перед твоим владыкой и перед твоими родителями.
ВНЕШНОСТЬ САМУРАЯ
В столь отдаленные времена, как эра Камбун (1661-1672), самурай каждое утро принимал ванну, брился, душил волосы, стриг ногти, аккуратно шлифовал их пемзой и полировал токуса *. Так же тщательно следил он за своим оружием, которое всегда содержал в чистоте, старательно очищая от ржавчины.
Все это делалось не ради только наружного блеска, по потому, что самурай хотел быть всегда таким чистым, каким он должен быть после смерти, ибо призыв к оружию мог раздаться в любой момент. Воин, чьи бренные останки находились в неряшливом состоянии, выставлялся на посмешище, если его труп доставался в руки неприятеля. Самурай, который ежечасно готовился к смерти, приготовлял себя к тому, чтобы не стать посмешищем врага,
*Токуса- хвощ зимующий.
ЛИЦОМ К ВРАГУ
В сражении старайся быть впереди всех. Думай только о том, как преодолеть вражеские укрепления. Никогда не отставай от других, но и не хвались своей доблестью.
Так рассуждает один почтенный господин. И он советует правильно. Кто вышел на поединок, тот всегда должен помнить, что он обязан встретить смерть, повернувшись лицом к врагу.
Даже оставшись один, защищай свою позицию. Тотчас же найдется другой, чтобы образовать фронт вместе с тобой, и вас станет двое.
В доблести и бесстрашии будь вторым, за пустым местом. Будь таков, чтобы самому чувствовать, что твое искусство непобедимо.
Накано Сюэмон так выразился о доблести: “Какая тренировка хороша для военного? Закрой глаза, шагни вперед и бей; в противном случае ты не принесешь пользы”.
Голова живет и после того, как тебя уже больше нет. Солдату могут отрубить голову, но это еще не означает, что настал его конец. Если его воинственный дух силен, он может проявить себя даже и после того, как потеряет голову. Храбрость солдата памятна достаточно долго, чтобы нанести ущерб и даже после того, как его обезглавили.
Если древние воины были способны на это, то почему мы не можем быть способными? Люди остались теми же.
УМ ВОИНА
Самурай должен думать лишь о борьбе. Но его мысль часто блуждает, не решаясь па чем-нибудь остановиться.
Позовите самурая и спросите его: “Что является главным правилом воина?”.
В наше время у немногих имеется уже готовый ответ па подобный вопрос. Люди редко задумываются над этим вопросом. Застигнутый врасплох самурай часто обнаруживает свою неосмотрительность. Нерадивость самурая непростительна.
Если хочешь быть полезен своему князю, будь всегда осторожен. Будь бдительным, когда находишься возле хозяина.
Отдыхать можно вне службы. Тому, кто внимательно относится к своим обязанностям, и служба является отдыхом.
Добросовестно относящийся к своим обязанностям не утруждает Своего ума.
В РАЗГАР СРАЖЕНИЯ
Когда я находился лицом к лицу с врагом, мне казалось, будто меня окутала какая-то тьма. В этот момент я был сильно ранен, А как вы, достопочтенный господин?
Это правда. Когда я оказался в самой гуще врагов, меня окутал какой-то туман. Я остановился на миг, чтобы успокоиться, и тогда наступил просвет. Если бы я сразу же пошел вперед, я бы не смог причинить врагу столько вреда, сколько причинил.
СЕКРЕТ ВОЙНЫ
Иэмицу, третий правитель Токугава, был склонен к ратному делу. Его светлость потребовал однажды к себе двух вассалов. Оба вызванные были известны как мастера военного искусства. Один был Сукэкуро из вассалов князя провинции Кии, другой - Набэ-сима Мотосигэ,
Правитель пожелал узнать истинные секреты войны. Первый из названных полководцев изложил секрет своей школы письменно. То, что он рассказал, заняло три листа бумаги.
Мотосигэ изложил свой ответ тоже на бумаге. Он написал в следующей сжатой и краткой форме:
“Никогда не следует задумываться над тем, кто прав, кто виноват. Никогда также не следует задумываться над тем, что хорошо и что нехорошо. Спрашивать, что нехорошо, так же плохо, как спрашивать, что хорошо. Вся суть в том, чтобы человек никогда не вдавался в рассуждения”.
Сёгун Иэмицу сказал: “Вот то, чего я хотел”.
ДОЛГ
Самурай обязан отдать своему князю душу и тело; кроме того, он должен быть мудрым, милосердным и мужественным. Без этого он ничего не достигнет. Если хочешь стать мудрым, советуйся с другими; если хочешь стать милосердным, помогай другим; если хочешь стать храбрым, бросайся на врага и вырывай у пего победу. Все это необходимо в жизни. Достойные поймут это.
СУРОВЫЙ КНЯЗЬ И СПОКОЙНЫЙ ПОДДАННЫЙ
Однажды князь Кацусигэ выехал на охоту. По какой-то причине он рассердился на одного из его сопровождавших. Князь поднял свой длинный меч и, не вынимая его из ножен, ударил им своего подданного. Меч выскользнул из руки князя в упал в узкое ущелье.
Провинившийся подданный вскочил на ноги и тотчас стал спускаться по крутому обрыву. Он достал меч и заткнул его под платье па спине, пропустив его через воротник. Неся таким образом княжеский меч, он стал карабкаться обратно па четвереньках. Выбравшись из ущелья, он так низко преклонил колени перед своим владыкой, что эфес меча пришелся как раз в руку его владельца.
Этот человек не только быстро выполнил то, что должно было быть выполнено, по и, кроме того, передал меч своему достопочтенному хозяину в наиболее приличествующей случаю манере.
КЛЯТВА ВОИНА
Где бы я ни находился - в глухих ли горах ил и под землею,- в любое время и везде мой долг обязывает меня охранять интересы моего владыки. Это долг каждого, кто является подданным Набэсима. Это позвоночник нашей религии, не меняющейся и вечной.
Никогда, в течение всей своей жизни, я не должен иметь собственных суждений о замыслах моего владыки и господина. Не поступать иначе во всю свою жизнь. Даже после смерти я воскресну семь раз, чтобы оградить от несчастий дом моего владыки.
Я даю клятву исполнить четыре задачи:
1. Ни перед чем не отступать при выполнении долга.
2. Быть полезным своему владыке.
3. Быть почтительным к родителям.
4. Быть великим в милосердии.
Когда я утром и вечером произношу эту клятву, мои силы удваиваются и мои подвиги становятся непревзойденными. Я должен двигаться, пусть медленно, как червь, но я должен всегда двигаться только вперед.
ТРЕНИРОВКА ВОИНА
Тренируя себя, никогда не надо думать об отдыхе. Нужно быть корректным и внимательным даже в собственном доме.
Надо быть скупым па слова. Вместо десяти слов говорите одно.
Следите за своими губами, прежде чем сказать. Иногда бывает достаточно одного слова, чтобы доказать свое мужество.
И в смутах надо быть таким же спокойным, как в мире. Одно слово может выдать труса. Надо помнить, что часто одно слово бывает содержательней ста.
ТРЕНИРОВКА
Тренировке человека пет конца. Бывает так, что вы вдруг начинаете чувствовать себя достигшим полного совершенства и перестаете заниматься тем, чем занимались до сих пор. Между тем, кто хочет быть совершенным, тот всегда должен помнить, что он еще очень далек от этого. Только не довольствующиеся уже достигнутым и постоянно стремящиеся к высшим достижениям будут почитаться потомством за лучших людей.
Для достижения полной безупречности тренируйте свою мысль так, чтобы она стремилась к единой цели. Будьте правдивыми на военной службе. Неискренние никогда не смогут честно служить оружию.
МЕСТЬ
Самурай, имя которого осталось неизвестным, был однажды оскорблен. Не сумев оружием защитить свою честь, он был публично опозорен.
Если случается такое, что требует отмщения, действуйте, не теряя времени, даже если это стоило бы вам жизни. Вы можете потерять жизнь, но честь - никогда. Если вы задержитесь, чтобы обдумать, как лучше отомстить, вы можете не дождаться другого подходящего случая. Считая врагов, вы можете навсегда упустить удобный шанс. Будь против вас хоть тысячи, решительно бросайтесь вперед, разите каждого, и вы достигните того, к чему стремились.
Подданные князя Асано отомстили за смерть своего господина, но они совершили ошибку, что сразу же после гибели врага не сделали себе харакири в храме Сэнкакудзи *, где был похоронен князь Асано.
Они долго ждали, прежде чем получили возможность реванша. Если бы человек, которого они искали для совершения над ним акта своей мести, за это время успел умереть, их торжественному обещанию суждено было бы остаться невыполненным.
*47 ронинов из клана князя Асано около двух лет ожидали случая, прежде чем получили, наконец, возможность отомстить за смерть своего хозяина. Но приговору сёгуна они покончили с собой тем способом, который считался наиболее почетным, т. е. сделали харакири. Все они похоронены в буддийском храме Сэпка-кудзи, где их могилы сохранены до настоящего времени.
СОВЕТ СТАРОГО ВОИНА
Ямамото Сакино - Камиэмон, рыцарь, которым гордится дом Набэсима, советовал следующее:
1. Все возможно для вас, когда вы работаете с усердием.
2. Дома - в собачьей шкуре, из дома - в тигровой шкуре.
3. Будьте почтительными: от излишней учтивости ваша кисть не испортится. Будьте учтивыми и вежливыми: от низких поклонов спина не сломается.
4. Не жалейте шпор, даже если ваша лошадь скачет галопом.
5. Мужество - превыше всего. Если человек обругает вас прямо, значит, у него хорошая душа.
6. Жизнь человеческая быстролетна, имя вечно.
7. Можно добыть золото и серебро, но хороших людей и правду - не всегда.
8. Мужчина, который смеется с лестью,- трус. Льстиво смеющаяся женщина - распутница.
9. Добивайтесь сведений, когда даже вы осведомлены, чтобы быть вежливым; а когда вы не осведомлены,- чтобы быть мудрым.
10. Проходя один квартал, думай о семи идеалах.
11. Умейте по одной вещи судить о тысяче вещей.
12. Никогда не зевайте в чужом присутствии. Закрывайте свой широко разевающийся рот веером или рукавом.
13. Не заламывайте головной убор на затылок, лучше надвигайте его скромно на глаза.
ВНУТРЕННЕЕ И ПОКАЗНОЕ
Ямамото Сакино -Камиэмон сказал:
“Кто преданно служит своему господину и хозяину, тот должен ковырять в зубах, если даже он и не ел. Он должен находиться в собачьей шкуре дома и в тигровой шкуре на людях”.
* * *
Взято из кн.: Владимир Алексеевич Пронников, Иван Дмитриевич Ладанов - ЯПОНЦЫ. Этнопсихологические очерки. М., Наука, 1985. Тираж 75 000 экз.
продолжение на сайте Брухо http://forecast.ru/~brujo/hagakure.htm
Ямамото
Цунэтомо
Х
А Г А К У Р Э
К Н И Г А С А М У Р
А Я
— национальной религии японцев), становилось также областью философского знания, предметом этики. Будучи слитым воедино с восточной философией, бусидо носило характер практического нравоучения. считали его методом совершенствования психической и телесной гигиены. Бусидо нравственно осмысляло философское мироучение в целом и было призвано научить самурая «правильной жизни» в феодальном японском обществе. Оно совмещало в себе теорию бытия и изучение психики человека, решало вопросы, связанные с понятием сущности индивидуума, его роли в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, нравственных ценностей и нравственного идеала. , должен был чётко сознавать свой моральный долг, в частности свои личные обязанности по отношению к сюзерену, должен был сам оценивать свои действия и поступки, морально осуждать себя в случае неправильных действий, нарушения своих обязанностей и долга. Такое моральное самоосуждение влекло за собой, как правило, самоубийство, совершавшееся по определённому ритуалу путём — вскрытия живота малым самурайским мечом. Таким образом самурай смывал кровью бесчестье, позорящее его.
Бусидо, как способ регулирования поведения воина , не опиралось непосредственно ни на какие специальные учреждения, принуждавшие к соблюдению моральных норм, оно основывалось на силе убеждения, общественного мнения, примера, воспитания, традиций и силе нравственного авторитета отдельных лиц, отмеченных . Принципы бусидо не были объединены в специальный свод правил и не были изложены ни в одном литературном памятнике феодальных времён, однако нашли своё отражение в легендах и повестях прошлого, рассказывающих о верности вассала своему феодалу, о презрении к смерти, мужестве и стойкости самураев.
Смерть превратилась в высшую форму добродетели. Оскорбивший добродетель должен погибнуть. Не сумевший отстоять добродетель тоже должен погибнуть. Это так же нормально, как восход солнца и наступление ночи, как любой закон природы. Поэтому кровавая вендетта и массовые избиения вражеских солдат были для самурая так же естественны, как и массовые самоубийства в связи с поражением или индивидуальное . Чувство чести. Сознание собственного достоинства воспитывалось у детей самураев с детства. Воины строго охраняли своё «доброе имя» — чувство стыда было для самурая самым тяжёлым. Японская поговорка гласит: «Бесчестье подобно порезу на дереве, который со временем делается всё больше и больше».
Честь и слава ценились дороже жизни, поэтому, когда на карту ставилось одно из этих понятий, самурай, не раздумывая, отдавал за него свою жизнь. Нередко из-за одного слова, задевающего честь самурая, в ход пускалось оружие; такие схватки буси заканчивались, как правило, смертью или ранением.
Во всех своих действиях самурай должен был исходить из соображений высшей справедливости и честности, что, разумеется было утопией во времена коварных интриг, заговоров и междоусобных войн. Тем не менее в частностях самураи были весьма щепетильны. Поговорка «буси ва ни гон наси» («слово самурая свято») появилась не случайно, ибо самураи презирали ложь. Презрение ко лжи не мешало им, однако, оправдывать лесть, бахвальство и хитрость, которую при случае можно было назвать «военной», а их утончённый эстетизм нередко граничил с садизмом.
Ложь для самурая была равна трусости.
Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали достоинство. Как правило, слово, даваемое самураем, было гарантией правдивости уверения. На клятву же многие из самураев смотрели как на унижение их чести. Очевидно, именно поэтому в японском языке нет слова «ложь»; слово «усо» употребляется как отрицание правдивости (макото) или факта (хонто). Кроме чисто профессиональных особенностей, присущих сословию воинов, самурай должен был, по бусидо, обладать также благосклонностью, милосердием, чувством жалости, великодушием, симпатией к людям. Милосердие самурая (бусино насакэ) не было просто слепым импульсом, оно находилось в определённом отношении к справедливости, так как означало сохранение или уничтожение жизни. Основой милосердия считалось сострадание, потому что «милосердный человек самый внимательный к тем, кто страдает и находится в несчастье». Этикет войны требовал от самурая не проливать кровь более слабого побеждённого противника. Исходя из этого, объявило сострадание к слабым, беспомощным, униженным особой добродетелью самураев. Однако принцип милосердия, который бусидо считало принадлежностью каждого воина, часто нарушался жестокой действительностью феодальных времён, когда самураи грабили и убивали мирное население побеждённых княжеств и кланов. Облик «истинного» самурая должен был содержать в себе ещё и принципы «сыновней почтительности», обусловленные древним понятием патриархального рода, и «братской привязанности». Японского рыцаря уже в детстве учили презрению к торговцам и деньгам, что должно было сделать его совесть «неподкупной» в течение всей жизни. Самурай , который не разбирался в покупной способности монет, считался хорошо воспитанным. Естественно, каждый буси понимал, что без наличия средств невозможно ведение войны, тем не менее счёт денег и финансовые операции представлялись самым низшим представителям кланов.
Бусидо развивало в воинах любовь к оружию, которое должно было внушать самураям чувство «самоуважения» и в то же время ответственности, так как самурайская этика считала беспорядочное употребление меча бесчестьем и предписывала его применение только в случае необходимости. Всё это достигалось путём воспитания, основной целью которого, согласно бусидо, была выработка характера; развитие же ума, дара слова и благоразумия кодекс чести считал второстепенными элементами. На первый взгляд, многие из принципов бусидо могут показаться сами по себе положительными, например неподкупность, резко отрицательное отношение к накоплению богатств и вообще пренебрежение к деньгам и материальным ценностям, как таковым. Не может не вызывать симпатии развитие человеком таких качеств, как мужество, самообладание, правдивость, скромность, чувство собственного достоинства и т.п.
Однако мораль сословия самураев служила только сословию данного класса, она была действительна только в среде военно-служилого дворянства и не распространялась на отношения буси с низшими слоями, находившимися вне законов самурайской морали. Анализ отношений между самураями и низшими социальными слоями феодальной общности Японии — крестьянами, ремесленниками, париями и др. показывает, что моральные принципы бусидо были не равнозначными для господствующего класса и простонародья. Если скромность предписывала самураю вести себя с господином подчёркнуто вежливо и скромно, быть терпеливым, то в отношениях с простолюдином буси, наоборот, держался надменно и заносчиво. Здесь ни о какой вежливости не могло быть и речи. Самообладание, предписывавшее воину необходимость в совершенстве владеть собой, также было неприемлемо в отношении самурая к простонародью. Воин нисколько не старался себя сдерживать, если имел дело с крестьянином или горожанином. Любое оскорбление чести и достоинства буси (даже если ему это только показалось) или неуважительное отношение к официальному положению воина позволяло немедленно пустить в ход оружие, несмотря на то что бусидо учило прибегать к мечу только в случае крайней необходимости и всё время помнить о чувстве ответственности за оружие. Тем не менее случаи беспорядочного употребления в дело меча очень часто приводили в феодальные времена к многочисленным убийствам мирного населения самураями. То же можно сказать и о воспитании благосклонности, занимавшей в самурайской морали одно из важных мест. Воины-профессионалы, привыкшие к жестокости, были далеки от милосердия, сострадания, чувства жалости и симпатии к людям.
Многочисленные войны, длившиеся несколько веков вплоть до объединения страны в начале XVII в., велись при непосредственном участии самураев, которым было чуждо сознание ценности человеческой жизни, так как они совершали самые жестокие поступки, не останавливаясь перед убийством, и развивали в себе черты, противные человечности.
Жизнь врага, в глазах самурая, не стоила ломаного гроша, поэтому в пылу сражения и речи не могло быть о пощаде и сострадании. Помиловать побеждённого можно было лишь из тактических соображений или в расчёте на богатый выкуп. Каждое новое убийство на поле брани должно было стимулировать личную храбрость самурая — таким образом, враг приобретал свойства некоего пассивного стимула отваги. Отсюда берёт начало и людоедский обычай кимо-тори . По синтоистским поверьям, источником смелости в теле человека служит печень (кимо). Считалось, что, съев сырую печень поверженного противника, получаешь новый заряд смелости. Наиболее кровожадные самураи рассекали врага надвое от левого плеча до правого бока приёмом кэса-гири («монашеский плащ») и тут же, выхватив из живого тела трепещущую печень, пожирали её.
О ритуальном вспарывании живота писали многие исследователи, видя в нём пережитки варварских обрядов, синтоистских жертвенных мистерий и шаманских культов . Здесь мы снова сталкиваемся с тезисом «добродетель, подтверждённая смертью». Ведь не случайно самурай, погрешивший против заповедей Бусидо , но не совершивший низменного по характеру поступка, был избавлен от постыдной церемонии казни. Сюзерен присылал ему приказание совершить сэппуку , чтобы таким образом восстановить честь имени. Семья осуждённого в таком случае не подвергалась преследованиям.
Добродетель, в понимании самурая, была сложным конгломератом моральных установок. Остаётся лишь вопрос о роли личности в этой системе моральных приорий.
Японские исследователи склоняются к тому, что базой всей традиционной этики японского народа служит идея «он» — «отплаты за благодеяния». Отсюда берут начало иерархические связи и отношения между людьми. В космогонических воззрениях всех племён дальневосточного региона (ареала культурного влияния древнего Китая) Вселенная предстаёт как гигантский единый организм, продукт животворной биоэнергии (кит. — ци, или яп. — ки), бесконечно членящийся на несметное количество частей, которые образуют всевозможные органические и неорганические соединения. Человек, будучи одним из таких соединений, не может пребывать вне соединения высшего порядка, каким является коллектив — семья, род, клан, государство — и далее соответственно Азия, Мир, Вселенная. Человек является порождением всех соединений высшего порядка и порождающим для своих потомков для своих потомков и подчинённых. Таковыми являются постулаты, общие для синтоизма, буддизма и конфуцианства .
Участник подобного миропорядка должен был испытывать чувство благодарности ко всем «порождающим» и проявлять уважение к своим родителям, предкам и божествам рода, вышестоящим, правителю, далее к императору (тэнно) как к началу, скрепляющему нацию, и к его божественным предкам, формообразующим Вселенную. Синтоистская доктрина «государства как единого тела» (кокутай), главой которого является император, прекрасно дополнялась конфуцианским учением о «мировой семье», где классическая триада — Небо и Земля, порождающие человека, — соподчиняла по убывающей все звенья социальной структуры. Практическим путём к осуществлению «долга благодарности» для самурая было следование пяти классическим «постоянствам»: гуманности, справедливости, благонравию, мудрости и правдивости. Все эти добродетельные свойства, как известно, по конфуцианскому канону, призваны были регламентировать нормы важнейших отношений (го рин): между господином и слугой, отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим и между друзьями.
Самурайская мораль предъявляла к буси серьёзные требования для исполнения «он», развивающие абстрактные этические положения в стройную практическую систему. Прежде всего воин должен был воспитать в себе отрешённость от личного блага. Далее следовало претворить эту отрешённость в дух сознательного самопожертвования ради интересов долга. Личность, проникнутая духом самопожертвования и усвоившая закон чести, вместе с законом гуманности должна была направить все силы на достижение всеобщего блага в рамках своего рода, клана и т.д. Здесь вступал в действие принцип взаимной защиты и поддержки.
Идеалы Бусидо , хотя и сводятся в первую очередь к апологии фанатической верности долгу, в общем противоположны идеалам тупого армейского солдафонства. Даже изощрённое владение оружием само по себе, в отрыве от духовности, не может служить подтверждением личных достоинств самурая: «Человек, который завоёвывает репутацию благодаря техническому совершенству в воинских искусствах, просто глуп. По неразумению своему он все силы сосредотачивает на одном и добивается в этом деле успехов, отказываясь думать обо всём остальном. Такой человек ни на что не годен!» , — утверждает Ямамото Цунэтомо.
Самурайская доблесть должна проявляться не в заносчивости, не в пустом фанфаронстве и безоглядной слепой храбрости, а в упорной ежедневной работе над собой, в тщательной шлифовке мастерства и стремлении подняться на новую ступень:
«Молодым людям следует совершенствовать свои качества воина так, чтобы у каждого была твёрдая уверенность: «Я лучший в Японии!»
В то же время юный самурай должен ежедневно здраво оценивать свои занятия и быстро ликвидировать обнаруженные пробелы и недостатки. Кто не будет именно в таком смысле понимать самурайскую доблесть, ничего не сможет добиться», — поясняет «Сокрытое в листве». Гордость и заносчивость самурая на первый взгляд противоречат принципам бусидо, но то же сочинение трактует гордость как один из столпов самурайской чести: «Есть два вида гордости — внутренняя и внешняя. Ничтожен тот самурай, который не обладает обоими видами гордости. Можно уподобить гордость клинку, который следует наточить, прежде чем вложить в ножны. Время от времени клинок вынимают, поднимают на уровень глаз, начисто протирают, затем снова прячут в ножны. Если самурай постоянно размахивает обнажённым мечом, все сочтут, что приближаться к нему не следует, и у него не будет друзей. В то же время, если меч никогда не вынимался из ножен, лезвие потускнеет, и люди перестанут считаться с хозяином». Гордость и самоуважение самурая должны были проявляться не только в храбрости на поле боя, но и в стойкости, столь необходимой каждому в повседневной жизни: «Даже в случайном разговоре самурай не имеет права жаловаться. Он должен постоянно контролировать себя, чтобы случайно не проронить словечка, уличающего в слабости. По случайному замечанию, произнесённому невзначай, можно догадаться об истинной природе человека», пишет Ямамото Цунэтомо.
Не приходится удивляться, что в феодальной клановой системе, где благополучие буси и его рода целиком зависело от расположения сюзерена, главным из всех «пяти видов человеческих отношений» раз и навсегда стала связь между господином и слугой. Хотя на дидактических конфуцианских хрестоматиях вроде «Двадцати четырёх почтительных сыновней Китая», верность господину часто брала верх над сыновней почтительностью и постоянно — над родительской любовью, относящейся к сфере «чувствительности». Предания о знаменитых самураях и литературные произведения, в которых правда переплетается с вымыслом, изобилуют примерами торжества вассального долга над узами родства и дружбы.
Сюжет заклания собственного сына (дочери, внука) ради спасения жизни или чести членов семьи сюзерена получил повсеместное распространение. Нечего и говорить о том, с какой радостью самурай приносил свою жизнь на алтарь служения великому закону гири. Быть щитом и мечом господина — в этом видели буси свой долг и единственную возможность следования своему Пути (До). Единственной же гарантией наилучшего выполнения долга, предначертанного самураю в его земной жизни, было овладение тайнами воинских искусств и через них — тайной мироздания, гармонического единства Неба, Земли и Человека.
Стоит остановиться также более подробно и на догмате абсолютной верности вассала сюзерену, положенному в основу морали воинов.
Бесспорно то, что идея преданности слуги своему господину не всегда было бескорыстным. , но не забывали требовать награду за свою «военную доблесть». Многочисленное количество прошений с изложением обстоятельств проявления доблести, написанных с целью получения награды свидетельствует о том, что мораль самураев не была истинной моралью самопожертвования. Все интересы самураев были сосредоточены на том, чтобы поддерживать свою семью и обеспечить будущее своим потомкам, верность же господину была лишь средством для достижения этой цели.
Следствием стало желание самурая выделиться среди других, совершить личный подвиг и тем самым отличиться перед господином, заслужить себе славу, почёт и соответственно вознаграждение. Отсюда специфика и своеобразие самурайских дружин эпохи средневековья. Личные армии феодальных князей были не единым целым, а скорее массой воинов-одиночек, стремившихся к героическому поступку, что и обусловило в немалой мере огромную массу подвигов, совершённых самураями.
Упоминаниями об этих «героических деяниях» буквально заполнена литература о войнах эпохи средневековья.
Таким образом, налицо двоякое отношение самураев к богатству. Самураи подчёркивали своё презрение к деньгам и всему, что с ними связано. Это предписывала мораль. Что же касается крупных феодалов, то им особенно выгодно было культивировать данный принцип среди воинов-профессионалов. Идеология самурайства развивала его и направляла в определённое русло, подчиняла целям служения господину. Человек, захваченный идеей презрения к материальным ценностям, должен был стать в руках феодала машиной, не останавливающейся ни перед чем, слепо исполняющей требования даймё и подчиняющейся только ему одному. Такой воин, по , не должен был в силу своей неподкупности предавать хозяина до самой смерти и при любых обстоятельствах. С другой стороны, и вассалы и феодалы были одинаковы по своей сути. И феодальные князья и